‏הצגת רשומות עם תוויות פילוסופיה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פילוסופיה. הצג את כל הרשומות

יום שבת, 10 במרץ 2012

פילוסופיה ופילוסופים


מה תפקידם של פילוסופים בפילוסופיה ובתולדות הפילוסופיה? לכאורה השאלה הזו צריכה להיות ברורה מאליה והיא נדמית במבט ראשון כשאלה די מטופשת – הרי פילוסופים הם הפילוספיה, כמו שנגרים הם הנגרות. אך במבט שני ניתן לנסות ולמצוא תפיסה מורכבת יותר של היחס בין פילוסופים ופילוסופיה.

הפילוסופיה, כתחום מחשבה וכמסורת אנושית, היא משהו שהוא גדול יותר מהפילוסופים עצמם. הפילוסופים מצד אחד כפופים לפילוסופיה, למסורת שלה, למוסכמות שלה, לפוליטיקה שלה, ומצד שני, בכפיפות הזו, הם למעשה מכוננים את הפילוסופיה, יוצרים אותה ומשמרים אותה.

זהו יחס מעניין. פילוסופיה היא משהו שמתקיים מצד אחד בראשם של הפילוסופים, שם הפילוסופיה נוצרת כל הזמן, אך מצד שני לפילוסופיה יש גם קיום עצמאי משלה שהיא חיצוני לפילוסופים, או שהוא למעשה סך כל הפילוסופים בעבר ובהווה ואפילו בעתיד, שמכתיב במידה רבה את הדרך שבה יפעלו הפילוסופים.

למשל, מי שכיום בא מהמסורת של הפילוסופיה של המדע לא יהיה מובן לחלוטין למי שכתב במסגרת של הפילוסופיה היוונית. אלו יהיו שני פילוסופים שונים לגמרי מכיוון שהם פועלים במסגרת של שתי פילוסופיות שונות לגמרי זו מזה.  

במובן הזה פילוסופיה דומה מאוד למסגרות תרבותיות אחרות של האנושות כמו למשל הדת. הדת והפילוסופיה הם מבנים מחשבתיים שנוצרו על ידי בני האדם וששולטים על בני האדם. הדמיון האנושי הקולקטיבי יוצר דבר מה שהוא גדול ממנו ומשתעבד אליו. כאשר פילוסופים כותבים פילוסופיה הם עושים את זה מתוך המסגרת המחשבתית של הפילוסופיה בת זמנם, צורות חשיבה, אופנות ומוסכמות שמהם הם אינם יכולים להמלט לחלוטין, וכאשר הם כותבים פילוסופיה על מה שהפילוסופיה מכתיבה להם הם בעצם מאשרים שאכן כן, זוהי פילוסופיה וככה חושבים וכותבים פילוסופיה.

האם הטענה בכך היא שפילוסופים הם תוצרים היסטוריים של תולדות הפילוסופיה? במידה רבה כן, אך עדיין צריך להשאיר תמיד מקום לסוכנות אישית וליכולת של פילוסופים, בסופו של דבר, גם לחדש בפילוסופיה ולהצעיד אותה קדימה עם ההיסטוריה. פילוסופים ללא ספק מתפקדים בתוך הפילוסופיה בזמנם שלהם, עם זאת, אלמלא היה לפילוסופים מה לחדש גם כאשר היה אופק חברתי למחשבתם, לא ייתכן שהפילוסופיה הייתה מתקדמת ומתפתחת כפי שהיא עשתה באלפי השנים האחרונות של התרבות האנושית. 

יום שני, 23 בינואר 2012

פילוסופיה ואני

מזה שנים שהתחום של פילוסופיה הוא אולי אחד התחומים המרכזיים של חיי. נכון, לעיתים עזבתי את הפילוסופיה כדי לרעות בשדות זרים של הספרות או הסוציולוגיה, אבל בסופו של דבר הכל חוזר לפילוסופיה, והכל בעצם הוא סוג של פילוסופיה, ואני לא סתם אומר את זה.

הפילוסופיה כידוע התחילה עם הפילוסופיה היוונית. אז המונח פילוסופיה, למשל אצל אפלטון או אריסטו, כלל את כמעט כל המדעים והתחומים האקדמיים שאנו יכולים לחשוב עליהם היום: מספרות ועד פיזיקה, הכל בעצם נחשב לפילוסופיה בזמן הפילוסופיה היוונית.

מאז ועד היום הלכה הפילוסופיה והתפצלה לתחומים שונים בתוך עצמה (פילוסופיה של המוסר, פילוסופיה של המדע ועוד ועוד) ותחומים נוספים התפצלו ממנה בכדי ליצור את כל המקצועות האקדמיים הידועים כיום לאדם. בהתחלה הייתה רק פילוסופיה, ואולי, בסופו של דבר, פילוסופיה זה מה שנשאר.  

כל מי שרוצה להכנס לתחום של הפילוסופיה ימצא כמובן שהפילוסופיה היוונית היא נקודת התחלה לא רעה בכלל כדי להבין מה זה בכלל פילוסופיה ומה זו שאלה (ותשובה) פילוסופית. אולם לא חייבים להתחיל לימודי פילוסופיה עם הפילוסופיה היוונית. הרבה אנשים חושבים שצריך ללמוד פילוסופיה בסדר כרונולוגי, ולמרות שיש בזה היגיון מסוים, זו בכלל לא חובה ואני עצמי התחלתי את צעדיי הראשונים בתחום של הפילוסופיה דווקא עם הפילוסופיה של העת החדשה כאשר קראתי את דקארט. אחריו הצעד הבא שלי בפילוסופיה היה בכלל שפינוזה, משם קפצתי לניטשה עד שלבסוף הגעתי באמת אל הפילוסופיה היוונית ואל אריסטו ואפלטון.

מה שחשוב כאשר לומדים פילוסופיה הוא כמובן הסדר, ההשפעות ההדדיות, התהליכים וכו', אבל חשוב בכלל להבין מה זו פילוסופיה, במה פילוסופיה מתעסקת, מהן השאלות שהפילוסופיה שואלת, ובשביל זה לא חייבים להתחיל מיד מההתחלה. ובכל מקרה, ככל שמתקדמים בפילוספיה מבינים דברים גם אחורה ולא רק קדימה. אחרי שקראתי את אריסטו פתאום ראיתי את דקארט באור אחר, למרות שאת דקארט קראתי קודם לכן. בכל מקרה, מי שרוצה להתחיל ללמוד פילוסופיה מוטב לו שיקח נשימה עמוקה, יכין כוס תה, ויצלול אל תוך ספר הפילוסופיה הקרוב ביותר שנמצא, יהיה אשר יהיה, מובטח לו כי תהיה זו תחילתו של מסע מופלא אל תוך נפלאות המחשבה האנושית שבאה לידי ביטוי בפילוסופיה. 

יום רביעי, 7 בדצמבר 2011

תולדות הפילוספיה היוונית


פרמנידס

פרמנידס טוען שהמדע הוא סדר מתעתע. הוא בונה סוג של "מדע" אבל לא טוען שהוא יותר נכון מדברים אחרים. אחרי פרמנידס ניסו כמה לפתור את הבעיה: כיצד עוברים מאחדות לריבוי. כיצ בונים מדע ומכירים את הממשות.


עיקרי התורות של סוקרטס ואפלטון

סוקרטס:
מוסר. מהו הטוב. עשיית הטוב. איש אינו עושה עוול מרצונו. חיי החקר. אי הידיעה. "אני יודע שאינני יודע". החתירה אל האמת מקרבת אותנו אל האמת, עצם ההתקרבות אליה מבחינה אותו משאר האנשים השבויים בקונספציות שגויות.
ידוע שהיה מכוער חיצונית. בעל כוח סבל רב (כך לפי "המשתה") - ייתכן שמדובר בשילוב של עוז הנפש יחד עם יישוב הדעת (שליטה בתאוות)? אם כן אולי אפלטון יצר על פיו את הסגולות הטובות. ? לבדוק.

סוקרטס היה בעל השפעה רבה על אנשים ועל רצונם לשנות את דרך חייהם מן הקצה אל הקצה. רואה את עצמו כמיילד של מחשבה. מלמד את בני האדם לחשוב. יצר את חכמת ההגיון.
החכמה הסוקרטית: חשבון הנפש, זיקוק הנשמה (טיהורה מן הסתירות שבה).
הדיאלקטיקה כעוזרת הפילוסופיה: חכמת השיחה. סוקרטס משוחח עם מישהו, וכבדרך אגב שואל אותו למה התכוון כאשר השתמש במילה זו או אחרת. מתוך השיחה הוא מראה לבן שיחו שהפירוש שלו לאותה מילה אינו פירוש נכון וסותר אותו ע"י מסקנותיו הוא.

אפלטון:
תורת האידיאות, הצורות. חלקי הנפש. המעבר מן המוחש לאידיאה.
הארוס הוא יסוד הנשמה. הוא גם אינטלקטואלי וגם רגשי, ולא נכון לשייך אותו לסדר פסיכולוגי או גופני, אלא להיפך: הסדר הגופני והסדר הפסיכולוגי הינם השתקפות מעומעמת של הארוס. בכך יש קריצה לפרמנידס פרגמנט 16 - העודף הוא ההכרה. המזג של האיברים (מבנה, תרכובת) משפיע על ההכרה. כאן אפלטון מגיב לכך וחולק עליו, בהצגתו תפיסה הופכית.

החלשת העקרון הפרמנידי: אפלטון משתמש ביסוד הזמן ע"מ לאפשר סתירות (הכוס יכולה להיות גם ריקה וגם מלאה, בזמנים שונים).
אם אומרים שהנשמה לא יכולה לסבול סתירות (סוקרטס) אנו עושים מהלך פרמנידי, עוקפים את המוחשיות לגמרי. אפלטון מנסה להעביר את הדיון למטאפיסיקה של פירוש בשימוש שלו בחלקי הנשמה ובכך הוא מאפשר לנשמה לסבול סתירות (שכן המציאות מלאה סתירות). פוליטיאה ז', חלקי הנפש.

חלקי הנפש:
א. הגיון (logisticon)
ב. עוז (thumos)
ג. תאוות (epithumiai)

לכל אחד מחלקי הנפש מתחברת אחת מהסגולות הטובות:
להגיון - התבונה.
לעוז - אומץ הלב (כאשר העוז חובר להגיון הוא פועל באומץ לב)
לתאוות - יישוב הדעת, המתינות - שליטה ביצרים, בדחפים, שליטה בגוף שלך.

הצדק הוא ההרמוניה - כל חלק מחלקי הנפש עושה את שלו וממלא את תפקידו כיאות.



הקדם סוקרטים
י

המילטים

מחפשים את הטבע האחד של כל הדברים, אחדות הכל. בפילוסופיה היוונית העקרון האחד שמסביר הכל צריך להסביר גם את הקביעות וגם את השינויים בדברים, כלומר גם את הצמיחה וגם את המהות. בתקופה זו עדיין אין הפרדה בין חומר לנפש.
ניתוק בפעם הראשונה מהמיתוס, המיתולוגיה, האמונה באלים כראשית הכל.

תאלס - תחילת המאה ה-6 לפנה"ס. הכל מים. המים הם גם ראשית כל הדברים וגם הטבע שלהם.
אנאקסימאנדרוס - מגדיר את ה"בלתי מוגבל" לראשונה, ובכך משנה את התפיסה של תלס באופן קיצוני. מגדיר את הראשית כיסוד בלתי מאופיין. הראשית לא מתחילה ולא מתכלה בממדי הזמן והחלל. הניגודים מתקיימים בעולם ומאזנים זה את זה, הבלתי מוגבל נמצא מעבר להם ומאחד אותם. (ולפיכך אינו אחד מהם). קיימת מחזוריות קבועה בהתחלפות הניגודים, "לפי החיוב" - כלומר הטבע כפוף לחוק אימפרסונלי. (פיזיקלי ומוסרי גם יחד, אין הפרדה). הזמן הוא העושה את הצדק.
אנאקסימנס - בן זמנו של אנאקסימאנדרוס. הכל אויר. מה שמבדיל דברים זה מזה היא רמת הקלישות/דחיסות. הנפש היא אויר (נשמה=נשימה וכו') והעולם כולו הוא אויר - הקרבה בין האדם לעולם גדולה מסתם אנלוגיה, האדם והעולם אחד הם.

הפיתאגוריים




פוליטיאה


עיקר הדיון - פילוסופיה מדינית. מה צריך להיות טיבו של המשטר הצודק?
תרסימכוס טוען כי סדרי השלטון במדינה הם תוצאה של מאבק, מי שמצליח לשלוט בפועל הוא זה המחוקק את החוקים המשרתים את האינטרסים שלו, כלומר הוא קובע מהו הצדק. סוקרטס מעלה מספר תהיות בנוגע לכך, ובראשן - הקשר בין הצדק לתועלת העצמית/אושר. האם הצדק משתלם?

גלאוקון ואדימנטוס (אחיו למחצה של אפלטון) מסתייגים מדבריו של סוקרטס. ספר א' מסתיים באפוריה.

הם מעלים טענה לפיה כל אחד רוצה לעשות עוול לכל האחרים מבלי לסבול עוול כלל, השלטון הוא איזון בין הטוב ביותר (עשיית עוול בלי לסבול) לבין הרע ביותר (סבל בלי לגרום עוול כלל). עפ"י תורה זו גם הצדיקים הם צדיקים רק למראית עין, כי אנו לא יודעים מהו צדק אלא רק מה נראה כצדק. אנשים עושים צדק עפ"י החוק ומתוך פחד מפניו, אך אף אחד לא ניחן בסגולת הצדק. כלומר, ע"מ לסתור את טענתם, על סוקרטס להוכיח כי הצדק האמיתי רצוי גם בשל תוצאותיו (משתלם) וגם לכשעצמו (בלי תוצאתנות כלשהי). האם יש צדק כסגולת נפש?

אפלטון טוען כי אנשים זקוקים אחד לשני, מתוך אינטרס כלכלי והצורך בחלוקת עבודה (אנשים משלימים זה את חסרונו של זה). מכאן הגדרת הצדק - מצב בו כל אחד עושה את תפקידו הוא. בהקבלה צדק כתכונת הפרט - היררכיה וחלוקה נכונה של חלקי הנשמה.

המדינה המתוקנת והמסודרת צריכה להיות מבוססת על הידיעה של הסדר הנכון (ולא על הסכם חברתי) - מכאן המנהיג של המשטר הצודק חייב להיות המלך הפילוסוף. אם כן נשאל את השאלה מהי ידיעה? מהי פילוסופיה?

דעתו של אפלטון על אמנות: העקרון המנחה את האמנות איננו האמת, היא פונה אל הלב ולא אל השכל, ולכן יצירות האמנות (בפרט השירה) לא רצויות במדינה מתוקנת והוא דורש לגרש את המשוררים. אולם האמנות חשובה כמכשיר חינוכי המקדם את הערכים הנכונים, ורק אמנות שכזו רצויה.

המדינה ה':
לא ניתן לאהוב רק חלקים מאותו שלם וחלקים אחרים לא. (גלאוקון) האוהב משהו, אוהב את כולו.

יום שלישי, 6 בדצמבר 2011

הסוד של הרמב"ם במורה נבוכים


בפתיחה של מורה נבוכים הרמב"ם טוען שיש ידע שהוא גילה והוא הצפין אותו עמוק בספר וטמן אותו תחת סדרת שכבות שתפקידן לכסות על הסוד. המשמעות היא שלא כל קורא יכול לדעת את הסוד, שאם היה כן הרמב"ם היה נכשל בנסיון להסתיר את הסוד. על פי הרמב"ם רק הקורא המיומן של מורה נבוכים יוכל לגלותו.
המשמעות לגבי מורה נבוכים וכתיבתו של הרמב"ם היא שהוא מעורפל בכוונה, ויש מתח בין הכוונה לשלוט על הקורא ולשכנע אותו, דבר הדורש בהירות על מנת שהקורא יבין מה הספר רצה להגיד, לבין ההצפנה של הסוד, כי דרך הערפול הרמב"ם יוצר עצמאות אצל הקורא מבחינת ההבנה שלו. מי שרוצה שיבינו אותו כמו שהוא מתכוון צריך להיות ברור. לפיכך מי שרוצה לגלות לקוראיו אמת - צריך להיות ברור. ערפול כמו זה של הרמב"ם מזמין פרשנות ופרשנות היא תמיד אישית.  בהירות היא סימן הכר של כותב הרוצה לשלוט באופן שבו הוא רוצה להיות מובן על ידי קוראיו.

המתח הוא:
מורהנבוכים של הרמב"ם בסודיות שלו ובערפול הרב שלו לא מתנהג כמו ספר שרוצה לספר לקוראיו סוד אלא כמו ספר המסתיר מהם אותו, אולם יש לו יומרות - לעצב מחדש את קוראיו.

לפי חלק ג' פרק כח של מורה נבוכים
הרמב"ם מתייחס לתנ"ך והוא אומר שהתנ"ך מוסר לקוראים שני סוגים של דעות:
הרמב"ם מתייחס במורה נבוכים אל שתי סוגי אמונות:
אמונות אמיתיות שמייצגות את המציאות באמת (נמדדות בשאלה עד כמה העמדה היא אמיתית)
אמונות הכרחיות שנמדדת בשאלה עד כמה היא מועילה לחברה.

הדוגמא שהוא נתן (בחלק ג פרק כח) - הכעס של האל.
האמונה שהאל כועס על הרשעים איננה אמיתית אלא הכרחית.

הרעיון שהאל אכן כועס, לפי הרמב"ם הוא אבסורד תיאולוגי.
אחד ממאבקיו הגדולים של הרמב"ם הוא נגד האנשת האל. הוא מנסה לרוקן את האל מתכונות גופניות ונפשיות.
כעס הוא הפעלות.
אם אל כועס הוא לא האל.

אבל אמונה זו היא לדעתו של הרמב"ם הכרחית כי כדי שהחברה תתקים אנשים צריכים להאמין שהאל כועס ומעניש את הרשעים. לדעת הרמב"ם אם האל לא משגיח ומאיים בזעמו, לא בטוח שאפשר להרכיב ולהגן על חברה בלי האמונה הזו.
בשפת אפלטון, שמהווה את אחד המקורות החשובים של הרמב"ם זהו שקר אצילי הנועד לשמר את החברה.
את מה שאומר אפלטון טוען הרמב"ם על התנ"ך. הוא טוען זאת במקום אחד במורה נבוכים - שבתנ"ך יש שקרים.

הרמב"ם מציג עוד טענה והיא לא נכונה מבחינה מקראית ולכן מוזר שהוא אומר אותה והיא שבכל המקומות בתנ"ך כשכתוב שהאל כועס הוא כועס כנגד עבודה זרה.
זה מעניין כי אמירה זו של הרמב"ם לכשעצמה (האל כועס) היא עבודה זרה (לפי הרמב"ם)

אם כך קורא הרמב"ם את התנ"ך עולה השאלה איך צריך לקרוא את הרמב"ם?
האם גם הרמב"ם שותל שקרים אציליים, אמונות הכרחיות במורה נבוכים?


יום שבת, 10 בספטמבר 2011

על האמן והפילוסוף


מה יבקש הפילוסוף? לדעת את החיים. ומה יבקש האמן? לשכללם.  הפילוסוף יבקש לו לצפות על החיים, למען יוכל להבינם, ירצה הפילוסוף תשובות. לאמן אין כל צורך בתשובות, ואף לא הגדרות כלשהן, לא דעת ולא הבנה ירצה האמן, תשובות יש לו די צורכו, ויודע הוא כל שעליו לדעת. יודע האמן כי יבקש את החיים, ויתרה מזאת, יבקש לחצותם אל מחוזות של חיים שאינם לפני הבריות ואינם לפניו, ירצה האמן בהיפר-חיים, בעזיבה ללא שוב של הבנאליות ושכלולה כך, ששוב לא תדמה למה שידע כל חלדו. מוצץ האמן לשד החיים, להזין את האש הבוערת בקרביו, ירצה האמן לינוק מן הוויתו את כל הניתן לו, ואף יעשה כל שבידו בשביל למצוא את אותו דבר, את אותו ניצוץ, השונה מכל הרגיל.
הפילוסוף אך צופה בחיים, האמן שקוע בהם כל כולו עד אין לו כל שנץ מחייו שיוכל להביט עליהם מבחוץ, וכך, דבריו הנכונים ככל שיהיו של הפילוסוף, לא יהוו דבר וחצי דבר עבור האמן, שכן אמת אחת יש לו, החיים, והיצירה שיספקו.

יום שבת, 8 בינואר 2011

ועכשיו על אריסטו


בעקבות העניין המחודש שלי בפילוסופיה היוונית, אחרי שקצת חזרתי אל הדיאלוגים של אפלטון התחלתי גם לברר מחדש האם גם אריסטו יכול להציע משהו מעניין בימינו. אז חייבים להודות כי אריסטו קצת פחות מלהיב לעומת אפלטון מהרבה בחינות. יש הרבה חן בדיאלוגים של אפלטון שאין בכתיבה הפחות ספרותית של אריסטו. מצד שני אריסטו מציע ללא ספק חשיבה מתקדמת יותר במרבית התחומים שבהם הוא פועל וכמובן שאין ספק שעם כל הכבוד לאפלטון אריסטו הותיר חותם הרבה יותר עמוק והוא למעשה המורשת של הפילוסופיה היוונית על התרבות המערבית.

אז מה אנחנו יכולים לגלות כאשר אנחנו חוזרים אל אריסטו? דבר ראשון אני חייב להגיד שאני מעדיף את המטאפיזיה של אריסטו הרבה יותר מאשר את זו של אפלטון. אמנם תורת האידיאות של אפלטון היא נחמדה מאוד ומעוררת השראה, אבל אני מעדיף את אריסטו שמשאיר את הכל בעולם החומר והחושים ולא בורח לאיזה עולם מופשט שבו הכל טוב ומושלם. אריסטו מחפש את השלמות בעולם הזה, ומי שמכיר את ההיסטוריה של התיאולוגיה יודע עד כמה הגישה הזו של אריסטו היא משמעותית לגבי כל כך הרבה דברים. ואצל היוונים כמו אצל היוונים, המטאפיזיקה גוזרת עוד הרבה דברים כמו האתיקה, תורה המדינה ואפילו האסתטיקה. אריסטו לא מחפש את המדינה המושלמת שלו באיזו אידיאה מופשטת של צדק שרק הפילוסוף הכי חכם (אפלטון כמובן) יכול להשיג אותה ועל כן הוא זה שצריך לשלוט (המלך הפילוסוף). אריסטו רואה את המדינה כדרגה גבוה של ביטוי של הטבע החברתי של האדם, ויש בזה כמובן משהו נאיבי או לפחות קודר כי כנראה שאם נלך עם השיטה של אריסטו לא נוכל להמנע מהמסקנה שבטבע של האדם יש כמה קלקולים די רציניים אם ככה מדינות בימינו נראות.
לאחרונה גם גיליתי כי אריסטו השפיע מאוד על הפילוסופיה היהודית, בעיקר בימי הביניים, וכי כל הפילוסופיה המהוללת של הרמב"ם היא למעשה התאמה של היהדות עם התורה של אריסטו. לא יודע למה זה מרגש, הרי בעצם בימי הביניים כולם דיברו עם אריסטו, עד כדי כך הוא היה חשוב. 

יום ראשון, 2 בינואר 2011

שלושה פרגמנטים


1.כולנו קשורים בחוטים, חלקנו יותר מאחרים, יש כאלה שקשורים בהרבה חוטים, ויש כאלה שרק באחד או שניים. אבל עדיין, כל עוד אתה קשור, אתה לא חופשי. בכדי להיות חופשי באמת אתה חייב לשרוף את כל החוטים שקשורים אלייך, וזה קשה.
חוטים קושרים אותך למקום אחד. מקום שלא תוכל להתנתק ממנו כל עוד אתה קשור אליו בחוט, ולא משנה כמה תנסה, מבלי לשרוף את החוט לא תשתחרר. אתה תמיד תהיה קשור, פיזית ונפשית.
חוטים באים בהרבה סוגים, בעובי שונה. אתה יכול להיות קשור במאה חוטים או בחוט אחד ממש עבה וזה יהיה אותו דבר, אבל בדר"כ ככל שאתה קשור ביותר חוטים אתה באמת פחות חופשי.


2. העיניים שלך. דומני כי החלק היחידי בגופך שאני אוהב הוא עינייך. אותן מנהרות כחולות, מובילות אל תוך נבכי הבלתי נודע של נשמתך. מטעות, מתעתעות. מראה עינייך אומר כי תמימה את, ואין דבר יותר רחוק מן האמת. אבל, היה ואבדתי ולו לשנייה בתוך עינייך, המתבוננות בי בכזו ערגה, בכזה רעב, סקרנות בלתי מסופקת. ברגע שאחזו בי עינייך אין אני עוד יכול להשתחרר ולעד אני בשבייך, שוכח ממגוחכות ורשעות שאר גופך ונשאר כלוא לעד בכלא הכחול שלי, כלא גדול, מאיר, משקר.

3.את האש, הלהבה. בוערת בריקוד מקסים, מרחפת באוויר בצבעים מרהיבים, שמזמינים, פשוט מזמינים, להושיט יד, ולגעת. הבערה המכשפת שלך, שפשוט אוחזת בי, וגורמת לי לאבד לשניה את קול ההגיון ולרצות להושיט יד ולגעת בך. הקסם הבוהק שלך, גרם לי לשכוח שנגיעה באש יש בה מן הסכנה, סכנה להשרף ולהכוות, אבל קסמך המרצד מול עיני משכיח ממני כל פחד ומורא מאותו סבל של כוויה, שפוחת ומתגמד לעומת הרצון לגעת בך, הלהבה.

יום שבת, 1 בינואר 2011

סומה ופסיכה - דיון בבעיית הגוף ונפש בפילוסופיה


קשה לי לחשוב על אפשריות נוספות לפיתרון בעיית הגוף והנפש מעבר לשלוש המוצעות בפילוסופיה זה אלפי שנים.
אפשרות אחת היא זו של אלו הקרויים מוניסטים-מטריאליסטים. המוניזם גורס כי אין שתי אמיתיות ביקום, כלומר אין צד רוחני-נפשי וצד פיזי אלא רק אחד מהשנים. הגישה המוניסטית-מטריאליסטית גורסת כי רק הגוף הוא הקיים, האדם הוא סך-כל אבריו אך לא מעבר. כל תהליך בו, בין אם "נפשי" או פיזי או תהליך פיזי-כימי-ביולוגי בלבד. ההסברים המסורתיים מצד המחזיקים בדעה המוניסטית-מטריאליסטית אומרים כי ה"נפש" כביכול שוכנת בכל הגוף. ניתן להפריך גישה זו ללא כל בעיה. אך הגירסה המדעית-מודרנית של גישה זו איתנה הרבה יותר. לפיה הקוגניציה של האדם היא פעולות נוריוניות והעברות סינפטיות המתרחשות במוחו. כל נפש האדם, הכרתו, מחשבותיו ורגשותיו הם למעשה מיליוני מיליונים של פעולות עצביות, חשמליות וכימיות. האדם הוא חומר, וכשהחומר מפסיק להתקיים, כך גם האדם.
מנגד עומדת הגישה המוניסטית-רוחנית של קיום רוח בלבד, נשמה שהיא למעשה ללא גוף. גישה זו נשמעת הזויה למדי אך ניתן למצוא לה ביסוס למשל בסולפיסיזם הקרטזיאני, המטיל ספק באמיתות הגוף ומציגו כאשליה, אך מוכיח את קיומה של יישות חושבת. גירסה מתונה יותר של גישה זו ניתן למצוא בבודהיזם אשר מציג את הנפש כזרם תודעה נצחית, אין הבודהיזם שולל את הגוף אך הוא אינו מייחס לו כל חשיבות, אלא רק לנפש כיוון שהיא נצחית והגוף הוא בבחינת כלי ריק.
הבודהיזם עלול להיות מבלבל, כיוון שבמהותו, לדעתי הוא מוניסטי-רוחני, אך במישור הפרגמטי, הוא שייך יותר לגישה השלישית: הדואליזם, שהוא כמובן הפוך למוניזם ומדבר על קיום של גוף פיזי במקביל לנפש "אן-פיזית". לדואליזם גרסאות שונות. ייתכן כי הנפש היא מנותקת מהגוף, או שהיא שוכנת בו, ואם היא שוכנת בו, האם היא מתה איתו, או שהיא רק דיירת- זמנית בגוף הפיזי הספציפי הזה ולאחר מותו עוברת לגוף אחר או לעולם אחר, ישנן הרבה גישות הנעות מפילוסופיות למיסטיות לגבי טבע הדואליזם הפסיכו-פיזי.
בין שלוש הגישות הללו ניתן למצוא גם גישות שהן מעין פשרה, או בטווח בין הגישות השונות, כמו הבודהיזם או ה"אפיפנומנון", אך לרוב גישות אלא מופרכות ורוב ביסוסן הוא דתי וא-רציונלי, ואם אמצע אחת שתעלה על הדעת אעניק לה את מירב תשומת הלב הראויה לה.
אך איני בא פה לבחון את הגישות השונות כי אם לחשוב באופן עצמאי על בעיה זו.

אתחיל בידוע לי. ידוע לי בוודאות כי יש בי משהו אשר נקרא לו בשם קוגניציה, שהוא מצד אחד יכול להיות נפש,או בסך-הכל פעילות נוירולוגית, ייתכן כמו כן שפעילותי המנטלית היא ממוקר מעבר לי בהכתבה דטרמניסטית כלשהי. אני יכול להיות בטוח בקיומה של אותה קוגניציה מהעובדה שיש לי מחשבות, רגשות וכו'. מי שאינו מוצא הסבר זה מספק יכול לפנות למאמרו של רנה דקארט "הגיונות על פילוסופיה ראשונית" לשם הוכחה עמוקה יותר על דרך הטלת הספק עד למציאת קיומה של יישות כלשהי, קוגניציה.
אני אבחר להתעלם מן האפשרות של אי-קיומו של גוף, למרות שאפשרות זו קיימת, אך בשלב זה דומני שלעולם לא אצליח להוכיח כי גופי אינו קיים ודרות רבים של פילוסופים ניסו להוכיח את הסולפיסיזם של דקארט כלא נכון אך ללא הצלחה יתרה. עם זאת אפשרות זו היא דיון אחר לגמרי ולכן אשאר ברמה המטפיזית בלבד.
לכן, אני כעת יודע כי יש לי קוגניציה, וכן גוף פיזי, אך מה הקשר בניהם?
עלי למצוא משהו שיפריד בין הקוגניציה לגוף, ואם לא אמצא, הרי שהגוף והקוגניציה אחד הם.
אם אכן אני הוא חומר בלבד, וכל דבר הוא פעולות פיסקליות או כימיות, כיצד אם כן, יכולים למשל, ארועים להשפיע על הרגשתי ומצב רוחי. לשם המחשה נניח כי אני חובב אמנות, וכי תמונה במצוירת ביד אמן מרגשת אותי ומביאה אותי להתרוממות ומיטיבה על ליבי, איך נוצר הקשר הזה בין מראה התמונה לבין הקוגניציה? הרי אין שום מגע בין הגוף לתמונה וכל מדען יסכים כי אין פה שום תגובה כימית.  דוגמאות נוספות הן התרגשות והנאה שקריאה בספר יכולה לספק, או עצב שבא מארועים כלשהם ואלפי ארועים או חויות שאני עובר שהם משוללים פן כימי אך בכל זאת מחוללים תמורות בהרגשתי ובחשביתי, וההרגשה והחשיבה שייכות לקוגניציה. אך יבוא מדען ויגיד לי כי מוחי על כל פעילותיו הניורולוגיות והעברות הסינפטיות יכול לתרגם את המידע הנקלט דרך חוש הראיה, השמיעה וכו', לעבד מידע זה ל"תמונת-מצב" כלשהיא ולהגיב לפיה בשיחרור הורמונים למשל, שיגרמו לעצב, שמחה, התרגשות וכו'.
ידוע כי הפרשה מוגברת של סרטונין במוח היא סממן לשמחה, וכי לאנשים החסרים בסרטונין יש נטייה לעצב. ייתכן שכאשר אני רואה תמונה יפה, מוחי מעבד את המידע החזותי הנקלט דרך חושי הראיה, מיליוני עצבים, ניורונים, פעולות חשמליות וסינפטיות קובעים כי התמונה יפה בעיני ומפרישים סרטונין המרומם את מצב רוחי, הרבה בדומה למחשב על המעבד את המידע שנקלט בו ומקבל החלטות.
אם כך, אין בהשפעתם של דברים שלא קשורים לגוף על הקוגניציה בכדי לקבוע תשובה לבעיה.
נושא נוסף שכדאי להתעמק בו הוא הסמים. אין ספק ומוכח במדע  כי לסמים יש השפעה על הגוף, הן הם חומר, הורמונים או כימיכלים המשנים משהו בפיזיולוגיה ובכך גורמים לאפקטים שונים הן על הגוף והן ובעיקר על הקוגניציה. אם כך יבוא המדען ויגיד כי זו הוכחה ניצחת כי הקוגניציה היא פעילות פיסיקלית כיוון שסוג אחד של חומר מרומם את רוחה (כמו פרוזאק) וסוג אחר מעציב אותה (כמו ואליום), אחר מכהה אותה (אופיום). סמי הזיות הם בכלל הוכחה שכיוון שחומר דוגמת ל.ס.ד שנכנס לגוף משנה לגמרי את כל התפיסה של הקוגניציה את סביבתה, את החושים וכל דבר הקשור בכך, הכל על טוהר הכימיה, פיסיקה וביולוגיה בלבד, והן אף אחד לא יכחיש את פעילות הסמים ותמורותיהם על הקוגניציה.
אולם, מנסיוני יש השפעה על פעילות הסם שהיא מעבר לכוחו של החומר הנרקוטי בלבד. אם אדם המעשן מריחואנה למשל ירצה בכך, יהיה בכוחו להשאר "שפוי" ולשלוט בפעולותיו, ומצד שני, יוכל לאבד כל קשר לסביבה ולהיות מסומם לגמרי. יש לי נסיון רב עם סם זה (מריחואנה) ועל בסיס נסיון זה אני יכול לקבוע כי יש משקל רב, עד 60% בהערכה גסה למידת רצונו וציפיותיו של האדם המשתמש בסם על השפעת הסם עליו, למרות שלמעשה אותה כמות של חומר נכנס אל גופו ומתרחשות אותן פעיליות כימיות.   

יום רביעי, 29 בדצמבר 2010

כמה מחשבות על אפלטון


לאחרונה יצא לי להרהר קצת על פילוסופיה יוונית ובייחוד על אפלטון. מי שקצת נכנס לעולם הפילוסופיה פוגש די מהר את אפלטון והפילוסופים היוונים אך אחרי כמה זמן הם נדחקים קצת לרקע, עדיין מורגשים בדיון אבל לא נוכחים בו פיזית. כבר הרבה זמן שאני נוטה להסתכל על אפלטון, ולמען האמת גם על אריסטו, כקצת תמימים, ראשוניים ובוסריים וכתוצאה מכך לקחת אותם כקצת פחות חשובים וקצת פחות רלוונטיים.
אבל עכשיו אני מבין שהיחס הזה כלפי אפלטון הוא כנראה לא במקומו. זה מדהים עד כמה בטקסטים של אפלטון יש תמצות של סוגיות שממשיכות להעסיק את הפילוסופיה ואף יותר מזה, שהתחילו להעסיק את הפילוסופיה רק אלפי שנים אחרי אפלטון. מפתה מאוד לחשוב שאפשר לחזור ולקרוא את אפלטון בכדי לקבל קצת השראה לגבי סוגיות שנראות כבוערות יותר בפילוסופיה בת זמננו כמו זו של הרלטיביזם ההכרתי והמוסרי.
נכון, בתחום מדעי המדינה אפלטון כבר נעשה די ידוע לשמצה עקב התרומה שלו, כך טוען די בצדק קרל פופר, למשטרים טוטליטריים עם הרעיונות הקצת מפחידים שלו ב-"פוליטיאה". אך מצד שני "המשתה" של אפלטון הוא עדיין טקסט נהדר ומעורר השראה ורגשנות בכל מה שנוגע לנושא של אהבה.
אך עם הביקורת והערך הרב שיש עדיין כיום למשנה של אפלטון, מה שאני גיליתי בזמן האחרון זה דווקא חיבה לבני השיח של סוקראטס בדיאלוגים של אפלטון. הרקליטוס ובייחוד פרותגורס מציגים עמדות שלא היו מביישות אף פילוסוף בן-זמננו, ולעיתים גם פילוסופים פוסט-מודרניסטיים, ובהחלט מעניין לקרוא את הדיאלוגים של אפלטון לא מנקודת המוצא הרגילה שמצפה שסוקראטס הולך לקרוע להם את הצורה עוד שנייה ולהיות בעדו, אלא דווקא לתמוך באנדרדוג הסופיסט שכנגד עמדתו אפלטון יוצא.
חוץ מזה אין ספק כי למרות השפה הקצת ארכאית בתרגומים של יהודה ליבס, הדיאלוגים של אפלטון הם בהחלט קריאה פילוסופית מהנה ויחסית קלילה, אם כי עדיין מאתגרת ומפרה. העובדה שכל כך הרבה סוגיות שהמשיכו להעסיק את עולם הפילוסופיה שלאחר אפלטון נמצאות בחמש הכרכים האלו היא סיבה מעולה לחזור קצת אל אפלטון, לפעמים הוא יכול ממש לעשות סדר בדברים ולתת איזו פרספקטיבה על הפילוסופיה המערבית כולה לדורותיה. עכשיו צריך לקרוא גם את אריסטו ולראות מה לו יש להגיד.

יום שני, 29 בנובמבר 2010

לחיות


לא דין וחשבון באחרית הימים, גם לא דין וחשבון ארצי. אין שמץ של חשיבות בדפי ביוגרפיה העשויה להכתב עלינו, ואין דמותנו בעיניי הבריות וכיצד שנצטייר חשובה אף היא. לבבואה במראה כובד מועט, ולעולם אל לנו לשקוע בחרטה שכמוה חסרת תועלת כתהייה לגבי העתיד. אל לנו לבקש להצדיק מעשינו לשופט טמיר או גלוי השואל לפשר דרכינו. אל לנו להתרפק על העבר או לחוש צער עליו, אל לנו לחשוש מן העתיד או לתכננו לפרטיו. הפנטזיות שלנו בזויות, כמוהם גם זכרונותינו. ראיון עבודה הינו המצב השלילי ביותר בו יכול למצוא עצמו אדם. מסע החיים הינו המשא היחיד שעלינו לקבל על עצמנו, לא עבר ולא עתיד הם שיכשילו דרכינו, חיים הינם רצף של הווה, הווהים רבים בזה אחר זה וכל חובתנו היא לחיות, כל דבר אחר הינו נגודם של החיים, לחיות בלבד, בכל רגע והיותו מודעים לחיינו ולהבל הכל. מאפר באנו ואליו נשוב, ואין כל חשיבות אם לפני עשרים שנה באנו מן האפר ואם בעוד שישים נשוב אליו, או מחר, אל לנו לשאול בחסד זה שכן תשובה לא נקבל, עלינו לממשו ולא לנוס ממנו, להיות, להיות במלוא.  

יום שישי, 15 באוקטובר 2010

כמה מחשבות על אלוהים


דקארט, תומס אקווינוס,קאטרוס וקאנט, אנסלם, הרמב"ם, שפינוזה ותומס אקווינוס, ולבסוף- ניטשה.
מה לא עבר על אלוהים לאורך ההיסטוריה של החשיבה האנושית? הוכיחו ושללו אותו, אהבו אותו והרגו אותו, בזו לו ויראו ממנו. והוא, הוא אדיש, מתרווח לו במרומים, אולי מלגלג על כל הניסיונות העקרים לעמוד על קנקנו. אך מעל לכל, אלוהים שורד. ניטשה קבע קביעה נחרצת על מותו של האל, אך בינתיים ניטשה הוא זה שמאכל לתולעים בעוד שאויבו השנוא חי ובועט. העובדה שהמושג אלוהים עוד קיים בפתח המילניום השלישי היא אולי ההוכחה הניצחת ביותר למותר האמונה מהפילוסופיה, פידאיזם. ההגות שבמאה האחרונה התנתקה מהאל, לא יכולה לשוכני בתי-הכנסת, כנסיות ומסגדים ומאות האלפים המהלכים ברחובות עם כיפות לראשיהם.
 כל הנימוקים ההגיוניים ביותר והוכחות התיאולוגיות המוצלחות ביותר לאבסורדיות של קיום גורם כאלוהים לא יועילו בוויכוח עם אדם דתי, שכמעט תמיד ישאר מסוגר ומבוצר בתוך הרחם המפנק של האמונה העיוורת באב מלמעלה, שרק מחייך ומתענג על נצחונו את כל אותם שכלתנים פוסט-מודרניסטים.

יום שבת, 2 באוקטובר 2010

בינה מלאכותית


בינה מלאכותית במסע אל התודעה החופשית

הבעיה הפסיכופיזית היא אחת מהבעיות הקיומיות המרכזיות והותיקות בהיסטורית המחשבה האנושית ורוחב יריעת העיסוק בה מתפרש על פני כמעט כל הפילוסופיות והדתות שנדרשו לשאלה האם האדם הוא חומר בלבד, רוח בלבד או שילוב של שניהם. אך נדמה כי מסוקראטס ועד דקארט, ברקלי וקאנט ועל פני הדתות הגדולות (כולל בודהיזם שלו התייחסות רחבת היקף לסוגיה) לא ניתנה תשובה המניחה את הדעת אלא רק מגוון השקפות וטיעונים שחסרו ביסוסים מוצקים, דבר שאינו חריג כשלעצמו בנוף הפילוסופי, אך נדמה כי מבין השאלות הבלתי פתורות של הפילוסופיה נשמר לבעיה הפסיכופיזית מקום של כבוד וייחוד בשל הרלוונטיות של הסוגיה הן לדוגמות ועמודי התווך של הדתות כגון עקרון השארות הנפש, והן לרמת האדם הבודד התוהה על טבעו שלו וחושש כי הוא בסך הכל צביר אטומים שביום מן הימים יתפרק ויעלם כלא היה. בנוסף מקיימת הבעיה הפסיכופיזית שלוחה נוספת הנוגעת לבעיה אדירת ממדים אחרת, בעיית הדטרמיניזם וחופש הבחירה, שכן אם אכן תודעת האדם אינה אלא אוסף של תגובות כימיות הפועלות לפי עקרונות פיסיקליים, הרי שאלו שולטים בכל פעילותה והתודעה החופשית היא למעשה אשליה הנופלת לרגלי חוקי הטבע.

היוונים דיברו על סומה ופסיכה - הגוף והנפש, באפיסטמולוגיה, תורת ההכרה האירופאית במאות ה17 וה18, נעו הגישות בין דואליזם- הן גוף והן נפש, כגון זה של דקארט, מוניזם מטריאליסטי – רק גוף, האידיאליזם של ברקלי הטוען כי עולם התופעות הינו אשליה בלבד של הנפש, וקאנט שנמנע מהתמודדות ישירה עם הבעיה ובחר בדרך עקיפה בבחינת האופן בו תופסת התודעה את עולם התופעות. הבודהיזם מדבר באופן מעט מעורפל על קיום של נשמה בעולם התופעות שהוא ממשי אך עם זאת חסר משמעות ומאמין בגלגול נשמות, וכמוהו ההינדואיזם. ספק אם הדתות הגדולות האחרות היו שורדות ללא מוטיבי השארות הנפש והחיים שלאחר המוות הגלומים בהן, גם אם באורח פרשני-נספח ומאולץ מעט כמו ביהדות שם מושג גן-העדן אינו אחד מעקרונות האמונה אלא תוספת מאוחרת.
הויכוח הנושן קיבל זריקת דחף במאות האחרונות עם התפתחות המדעים ונטייתם הטבעית לראות באדם חומר בלבד, ובתודעתו אך מערך מסועף של תגובות פיזיקליות-חשמליות היוצר את מראית העין של נפש נפרדת מן הגוף ובעלת בחירה חופשית. אך מאמר זה מבקש לטעון כי ייתכן ודווקא ההתפתחויות המדעיות-טכנולוגיות עשויות לספק כלי לפתרון מסוים, חלקי, של השאלה עתיקת היומין, מכיוון צפוי ובלתי צפוי כאחד.

לא חלף זמן רב למן המצאת המחשב ב1943 בטרם בינה מלאכותית, עד אז משלח תיאורטי אזוטרי, הפכה ליעד ריאלי בעבור חוקרים רבים שביקשו לנצל את יכולות המחשב בכדי לבנות תוכנה שתוכל לחקות את החשיבה האנושית. מעבר ליישומים פרקטים של בינה מלאכותית המפרנסים בסיטונות את ספרות וקולנוע המדע הבדיוני, למחקר בנושא נודעה גם חשיבות בהבנה עקיפה של מנגנוני החשיבה והתודעה האנושיים, אותם יוכל האדם ללמוד ולהבין בכך שינסה לבנות העתק שלהם.

אך בנוסף לתובנות האמפיריות שמחקר הבינה המלאכותית עשוי להציע אודות מבני החשיבה, מבקש מאמר זה להציע היפותזה לפיה לכשיושלם בהצלחה ההעתק הראשון של המחשבה האנושית הוא עשוי להציע כלי השוואתי פסיכו-פילוסופי שונה במקצת מקו המחשבה המרכזי בתחום שיעיד על אופייה של התודעה האנושית.
באופן פשטני וסכמתי, הרעיון הוא כי לכשיושלם אותו מכשיר בינה מלאכותית ניתן יהיה לסכם את מכלול יכולותיו ולהחסירן ממכלול יכולותיו של האדם והתוצר שיתקבל, אם יתקבל, יהיה אותו חלק בתודעת האדם שהוא חופשי מהיות מורכב ממערך כימי-מתמטי בלבד. במילים אחרות, אם יימצא אספקט בתודעה והמחשבה האנושית שאינו ניתן לשכפול על ידי משוואות מתמטיות או מבנים פיזקליים, שהם במהותם דטרמיניסטיים בשל ציותם לחוקי הטבע והמתמטיקה, הרי שאותו אספקט יוכיח את הימצאותה של תודעה "נפרדת" מן הגוף, או לכל הפחות יספק רמזים באשר לטבעה של אותה אשליית תודעה עצמית ובחירה חופשית. הרעיון נשמע על פניו פשוט אך יישומו, דקויותיו ונגזרותיו האפשריות סבוכים לאין שיעור ואני אנסה להסבירם מבלי לחרוג יתר על המידה מגבולותיו ההגיוניים של מאמר בעל ייעוד כשל זה הנוכחי.

בכדי להסביר את ההיפותזה המוצעת, ראשית יש להציג את גישות פיתוח האינטליגנציה המלאכותית. בפיתוח האינטליגנציה המלאכותית קיימות כיום שתי גישות מרכזיות. הראשונה היא גישת ה"bottom-up" המנסה לחקות את התצורה של המוח האנושי. בפשטות, המוח האנושי מורכב ממיליארדי תאי-עצב הנקראים נוירונים ומקיימים בניהם תגובות כימיות-חשמליות ובכך מהווים את פעולת המוח (כך למשל מונח כי זיכרון הוא למעשה מעגל סגור של נוירונים המשמרים סימן חשמלי). גישת ה"bottom-up" מבקשת לבנות מעגלים חשמליים הפועלים באותה דרך בה פועלים הנוירונים במוח. מחקר של צמד חוקרים בשם וורן מקולוך ווולטר פיטס מציע סברה לפיה המידע המעובד בנוירונים מבוסס על שפה בינארית. שפה בינארית היא השפה בה עובד כל מחשב והיא למעשה מורכבת משתי אותות בלבד: 0 ו-1, וכך מסוגל כל נוירון להעביר שני סוגי אותות בלבד, ובמכפלה של מיליארדי נוירונים המעבדים מספר רב של אותות בשנייה, מתקבלת המחשבה האנושית. היפותזה זו מצטרפת לתיאוריה מוקדמת בהרבה של מדען בשם ג'ורג' בולה (1854). לא כאן המקום להרחיב אודות תיאוריה זו אך יש להסביר בסכמתיות כי היא מנסה לקשר בין השפה הבינארית לחוקי המחשבה ודרך קבלת ההחלטות בדרך לוגית של כן ולא (0 ו-1). מכונת הבינה המלאכותית של גישת ה"bottom-up" תהיה אם כן מערך מעגלים חשמליים ומעבדים המבוססים על שפה בינארית שיהיה זהה בתצורתו למוח האנושי, משימה סבוכה למדי, מן הסתם, שכן כאמור מכיל המוח האנושי מיליארדי תאי עצב והמיקרו-טכנולוגיה הדרושה בכדי להקים מערך כזה שיהיה בגודל סביר אינה קיימת כיום, וכן אין ההסבר שהוצג לעיל אודות פעולת המוח כה פשוט וקיימים בו משתנים רבים כגון אזורים שונים במוח בעלי תפקודים שונים, סוגי נוירוטרנסמיטורים שונים וכו'.

הגישה השנייה, גישת ה"Top Down", מבקשת ליצור מערך של חוקים ומשוואות שיהוו מקבילה למחשבה האנושית.
רעיון הבינה המלאכותית לפי גישה זו יהיה מורכב מתרשימים מסועפים מסוג זה או למעשה סדרת משוואת עצומה בה מוצב כל ערך של מצב נתון במשוואה (או כמה משוואות) ומתקבלת תוצאה שהיא זיהוי, פירוש, החלטה או כל פעולה פסבדו-קוגניטיבית אחרת. בדרך זו פועלות כיום תוכנות בינה מלאכותית קיימות כגון תוכנות שחמט.

והאם אכן התודעה האנושית היא סדרה של משוואות, או לחילופין (למעשה זהה), מערך מעבדי מידע המסתנטזים זרמים חשמליים באורח קבוע (שכן לנוירון אין בחירה עצמית וכל דרך בה יעביר הלאה את המסר החשמלי תיקבע על ידי אופיו, הרכבו הכימי וכו')? באם התשובה היא "כן" הרי שהיא גוררת קביעה דטרמיניסטית לפיה אין כל מרכיב תודעתי במחשבותינו וקבלת ההחלטות שלנו, והן פשוט נגזרות של מערך מובנה וקבוע מראש שרק מעבד כל מצב נתון לפי חוקים ברורים ובלתי משתנים – לפיכך, אין בחירה חופשית.
אין כל בעיה לדמיין זאת. ניתן לראות את התודעה האנושית כמערך חוקים, פיזיקליים או מתמטיים או שניהם, מורכב מערב רב של משוואות קבועות הקיימות באדם ושהתעצבו לאורך השנים (ובכך יצרו את אופיו הייחודי של כל אדם) בצורה גנטית, לימודית-ביהיוויוריסטית ואפילו פסיכואנליטית (כלומר בהתאם לתפיסת הפסיכואנליזה) או פסיכופתולוגית (מחלות נפש). מידע הנקלט מכל מצב נתון, מנטלי או אמפירי, הדורש פרשנות או קבלת החלטות, מועבר בסדרת המשוואות הזו בדרך פשוטה של הצבת משתנים וכך אנו מבינים, מגיבים, פועלים וכו', וזהו כל סכום תודעתנו. ההכרה העצמית שאנו חשים, או הרושם כי אנו אדונים אוטונומיים לכל אותם תהליכים קוגניטיביים, הינה אשליה בלבד והיא למעשה תוצר של אותם תהליכים כימיים-חשמליים. לפי רעיון זה, תיאורטית, באם ידועות כל "המשוואות" באדם ספציפי (קרי, כל אלו שנגזרו מנתוניו הגנטיים, חוויות התניה ביהיוויוריסטית שעבר, זיכרונות וכו') ניתן לצפות במדויק כיצד יבין, יחשוב ויפעל במצב נתון, ובמילים אחרות, כל פעילות קוגניטיבית שלנו למעשה קבועה מראש.

בכדי לבחון את אפשרות קיומו בכל זאת של יסוד קוגניטיבי מודע ואוטונומי, מוצעת כאן היפותזה של החסרה, כלומר, החסרת סך יכולותיו של מכשיר בינה מלאכותית "מושלם" מסך יכולותיו הקוגניטיביות של האדם בכדי לקבל הפרש שיהווה, אם אכן יימצא, את מרכיב התודעה העצמית החופשית באדם. באם אכן יתוכנן מכשיר או תוכנת מחשב המסוגלת בעזרת תצורה מכנית או מערכת משוואות לחקות את פעולת האדם, אזי ייתכן וניתן יהיה להסיק מכך שהפעולות המקבילות באדם יכולות להיות להתבצע באופן מטריאליסטי. מסקנה זו היא קונטינגנטית, כלומר אפשרית לכאן או לכאן, שכן גם אם ייוצר מכשיר המשכפל את תוצר הקוגניציה האנושית, אין בכך כל הוכחה כי הקוגניציה בהכרח פועלת בדרך זו שהיא בגדר אפשרות בלבד. אך מה שלא יהיה קונטינגנטי אלא הכרחי, הוא אותם אפקטים בקוגניציה האנושית שלא יהיה ניתן לשכפל בשום דרך אמפירית או מתמטית. כלומר, אם יתברר כי לא ניתן לחולל באופן מכני או ממוחשב את תופעות התקווה או החלימה, למשל, הרי שתופעות אלו אינן חלק מן המערך הכימי-חשמלי המרכיב את הקוגניציה ולפיכך, ככל הנראה, אינן דטרמיניסטיות אלא אוטונומיות. בנוסף, ניתן יהיה לבחון האם ממכונה או תוכנה שכזו, המורכבת מחישובים מתמטיים טהורים, נובעת מודעות עצמית המכירה ומזהה את תהליכיה שלה עצמה, משמע, כעין ערך מוסף לכדי שלם הגדול מסכום חלקיו.

להיפותזה זו שלל בעיות. אחת מהן היא כיצד תוגדר בינה מלאכותית המחקה באופן מושלם את החשיבה האנושית, כלומר, כיצד נדע אם אכן יש בידנו מכונה או תוכנה שכזו המהווה מדד קביל ליישום ההיפותזה? ישנה הצעת בחינה שהעלה מדען בריטי בשם אלן טורינג ולפיה מחשב ייחשב כאינטליגנטי אם יצליח להערים על בן-אנוש ולגרום לו להאמין כי הוא משוחח עם בן אנוש אחר. זהו אומנם רעיון חביב למדי אך ספק אם אכן מספק מדד הולם דיו לשלמות ומיצוי של אינטליגנציה מלאכותית. שאלת השלמות של ההעתק היא למעשה שאלה רחבה הרבה יותר אודות תחומיה ומרכיביה של התודעה האנושית, ובעיה מספקת היא להגדירה גם ללא היומרה לשכפלה, ואפילו אז, מהי אינדיקציה למקבילות שלמה?.
בעיה נוספת היא שההיפותזה אינה מביאה בחשבון את קיומם של מנגנונים נוספים הפועלים בצורה שונה ונפרדת מתצורה המרחבית של הנוירונים במוח או מערכת המשוואות שמופעלות בה, והיא עשויה להסביר את כל אותם מאפיינים קוגניטיביים שלא יכללו במכונה המבוססת על המודלים המוזכרים.

השאלות הן רבות ומסועפות, וספק אם ניתן להביא את ההיפותזה לכדי בחינה מדעית, כך או כך כנראה שנאלץ להמתין כמה עשרות שנים לפחות בטרם תהיה שאלת היישום רלוונטית. ייתכן ויתגלה כי תכנון מערכת שתקיף את כל טווח הפעילות המוחית האנושית הינה מטרה בלתי אפשרית, ראוי לציין כי כיום מדובר על אינטליגנציה בלבד ולא על מרכיבים קוגניטיביים אחרים כגון רגשות, רצונות והכרה עצמית, וגם בטווח זה האתגר גדול שכן למרות שכבר כיום ישנם מחשבים העולים על האדם בשחמט, הרי שמחשב "מושלם" יצטרך להשתוות לאדם באינספור תחומים מובחנים הרבה פחות כגון הבנה בסיסית לפחות של יחסים בינאישיים והערכה אסתטית, למשל.
עם היות היפותזת ההחסרה ככל הנראה בלתי ישימה מבחינה מעשית, שכן נגעתי רק בקצה הקרחון של הבעיות הכרוכות בה, לדעתי היא בכל זאת בעלת חשיבות ככלי התייחסות לבעיה הפסיכופיזית ובעיית חופש הבחירה. הרעיון כי כל מחשבותינו, תחושותינו וכו' הינן מתוכנתות ודטרמיניסטיות היא בעבור מרבית האנשים מפחידה ומייאשת, ובאם נצליח למצוא אלמנטים בעצמנו שלא ניתן לתכנתם ולשכפלם, הרי שייתכן ומצאנו את יסוד התודעה והבחירה החופשית. כמו כן, זו היא דרך נוספת לגשת אל שאלת התודעה העצמית כתכונה בפני עצמה (שתחייב תכנות בדרך היפותטית כלשהי במדיום בינה מלאכותית) או כתוצר נלווה לפעילות הקוגניטיבית האמפירית שכבר היום מתברר כי היא ניתנת להסבר, ניסוי והוכחה אמפיריים וכי ניתן לעמוד על התהליכים הנוירוביולוגים המרכיבים את מרבית פעולות המוח, תוצר שהוא אינו אמפירי וכאמור, יוצר שלם הגדול מסכום חלקיו. ואולי למעשה זהו האלמנט היחיד שלא ניתן לשכפול, התודעה העצמית, ההכרה העצמית, בעוד שכל השאר נתון בידיים פיסיקליות דטרמיניסטיות, החופש היחיד שניחן לנו הוא להביט בעצמנו, בכל מה שאין אנו למעשה שולטים בו. ואולי החופש שהאדם מבקש להאמין כי יש לו טמון בכל מה שמחשב לעולם לא יוכל לעשות מעצם טבעו המתמטי ואילו האדם כן, השאלה היא מה הם אותם דברים, להרגיש? לקוות? לכאוב? לאהוב? או אולי פשוט להכיר את עצמנו?.
  

יום שישי, 1 באוקטובר 2010

קוגיטופוביה


דיויד יום מטיף להפרדה בין ההגות הפילוסופית על השלכותיה לבין חיינו ביום-יום. יום מדבר בשבחו של הרגל אותו הוא עצמו מתאר כ"עצל ונרפה" של אמונה במוסכמות העולם וחיים נוחים לפיהם למרות הניגוד האווידנטי לנוכח ערפיליותם ואופיים המוטל בספק של החיים ה"נוחים" הללו כנגזר מן העיסוק הפילוסופי. התנהגות פופלארית זו של יום מזכירה למעשה את "תסמונת בת-היענה" של טמינת הראש בחול למראה מטרד או סכנה, בתקווה שההתעלמות הן הבעיה תגרום לה להעלם. במצב כזה מושלכת הפילוסופיה כמדע למעמד של עיסוק משני חסר משמעות שלמעשה אינו נועד לתרום דבר וחצי דבר לעוסק בו שכן הפילוסוף עצמו נמנע מלעסוק או לחיות לפי המסקנות המתבקשות מהגותו שלו, במצב כזה משולה הפילוסופיה לפתירת תשבצי הגיון ותו לא, אין בה שום תועלת זולת שעשוע ועניין לעוסק בה, כך, מובן שאין היא ראויה להיקרא "מדע" וודאי שאין היא ראויה לכינוי הבומבסטי שלה "אם המדעים".
האם אין הפילוסופיה הנעדרת השלכה על חייו של האדם אוסף אקלקטי של גיבובים מחוכמים יותר ומחוכמים פחות המתאספים לידי תורות לקוניות חסרות תכלית שכן אין הן משכילות לקיים בעצמן את מסקנותיהן שלהן, או להתעמת עם הבעיות שהן יוצרות.

רנה דקארט, בתהליך דדוקטיבי של ספקנות בלתי מתפשרת, תהליך רדיקליסטי הדומה דמיון רב להוכחה מתמטית ושקשה להשיג על נכונותו, הגיע למסקנה מבעיתה לפיה רק הוא, או לחילופין, האדם הקורא את הספר, קיים, ואין דבר זולתו הזוכה לקיום ממשי מוכח, קרי, אין בריות זולתי, אין חפצים ואף המציאות מוטלת להגדרה של אשלייה מחוכמת ותו-לו. מצב זה מוכר בטרמינולוגיה הפילוסופית כ"סולפסיזם". דקארט נמנע מלעסוק בהשלכות של מצב הסולפיסיזם ולהעמיק לחקרו ונמלט בנסיון פרוקרוסטי כל עוד נפשו בו אל חיקו המערסל של אל מלמעלה בסידרה של הוכחות על הגבול המגוחכות שספק אם דקארט עצמו יכיר בהן כקבילות להוכחת קיומו של אלוהים. וכך, משזנח דקארט את המערכה וברח אל חיק הוודאות של חיים כהוויתם למרות היותם מוטלים בספק, נותרה בעיית הסולפסיזם בהינה ולמעשה עד היום לא ניתנה לה תשובה מספקת. למיטב ידיעתי, אף לא אחד מיורשיו וממשיכי דרכו של דקארט השכיל להתמודד עם הירושה הבעייתית של דקארט, ואף אחד לא טרח להמשיך את החקירה הפילוסופית מאותה נקודה מטילת מורא של הסולפסיזם או להעמיד תשובה מספקת למה אין בעיית הסולפסיזם קבילה או רלוונטית. כ- 200 שנה לאחר דקארט התרעם הפילוסוף הצרפתי דני דידרו ואמר כי הכשלון בהפרכת משנתו של דקארט (החלק הראשון) הינו בגדר שערוריה, אך בכל זאת, הסולפסיזם עומד בגאון כבעיה שאינה נפתרה, ועם זאת, כל מי שאי פעם נתקל ונחרד למראה התוצאות של חקירתו של דקארט מעדיף לחיות את חייו בהתעלמות מוחלטת מהסולפסזים. פילוסופים וחוקרים רבים מבטלים את הסולפיסיזם ואומרים כי הרעיון מופרך, לא רציני ואבסורדי אך אף אחד לא השכיל לספק טיעונים קונקרטים ואף אחד לא הצליח להצביע על טעות בחקירתו של דקארט.
מה ערך העלאת השאלה "quid est vertias"?[1] מה הערך בנסיון לעמוד על טבעם של הדברים וגילוי הדברים כהוויתם בשעה שאם אין המסקנות הללו נוחות, יעשה כל אדם כנוח לו תוך התעלמות מהתוצאות שעוררה חקירתו את האמת?
אם אדם המבקש לרדת לסופם של הדברים בחיפוש אחר אמת וודאית (כמו דקארט) יתעלם לבסוף מהתשובות שימצא ויתמכר לאותו הרגל "עצל ונרפה" של קיום אנמי ועיוור המתעלם מכל מה "שמעבר", מה ערכו של העיסוק הפילוסופי? האם שעשוע ועניין ותו-לו? האם אין הבעיות שמטרידות את הפילוסופיה אקוטיות לגבי כל אדם, האם אין הסולפסיזם שהוכח בצורה חפה מספק דבר שיש לחקרו? האין הפרדוקסים של פרמינידס וזנון שהועלו לפני אלפי שנים אך מעולם לא נפתרו והמעמידים את כל הפיזיקה המודרנית וחיינו בכלל באור אבסורדי דבר מה שיש לרדת לסופו? ואפילו יום עצמו, שהעלה את בעיית הסיבתיות והקשר המוטל בספק בין סיבה לתוצאה, האם אנו עד כדי כך פחדנים ומוגי לב שנוכל להתמכר לאותה אוטוסוגסטציה לא מבוססת ולהאמין שאכן הסיבה לכך שידנו זזה היא שאנו רצינו שהיא תזוז, למרות שיום מספר לנו כי ייתכן ולא כך הוא המצב?


[1] לטינית:"מה היא האמת?"

יום חמישי, 30 בספטמבר 2010

חובת ההוכחה


מסה על הזרות האנושית, עירום רגשי, עורה של הנשמה, אותנטיות וכמה דברים שניטשה אמר

"כשם שהעצמות, הבשר, הקרביים וכלי הדם
עטופים בעור ההופך את מראה האדם לנסבל
                                                                           כך סערת הרגש ותשוקות הנפש עטופות    
                                                             יוהרה, היא עורה של הנשמה"
-פרדיריך ניטשה-

יחיד וחברה. החוף מוגדר ע"י הים, העמק מוגדר ע"י ההר, הטוב ע"י הרע והאושר מוגדר ע"י הסבל וכך גם היחיד, מוגדר ע"י החברה. מושג הזהות האישית וודאי קשור קשר גורדי בתיחום מהותו של היחיד ע"י החברה, ואותו יחיד הרי אינו אלא השתקפותו שלו בעיני הסובבים אותו. מיד מתעוררת התהייה, האם אותו יחיד, אותה זהות המוגדרת בעיניהם של הזולת, היא אותה זהות העומדת בבסיס מהותו של היחיד העומד בפני עצמו ואינו מוגדר ע"י בבואה של זהות המשתקפת כתוכחה ניצחת לנגדו בעיני הסובבים אותו?
התשובה המתבקשת היא "לא!" נחרץ ומהדהד. וודאי אין כל נבכי הנפש, נימי הנשמה וקרביו של האדם גלויים לעינה הבוחנת של הסביבה אלא הם עטופים או מסנוטזים, ביוהרה, כמאמר ניטשה, או מעטפת פסבדו-תיאטרלית המהוה את מנגנון ההגנה הפסיכולוגי המורכב ביותר של נפש האדם. הפרדה בתוך זהות דואלית מפוצלת, אחת "פנימית" ואחת "חיצונית".
אין כל האשמה ביחיד, וודאי החברה משחקת את משחקת הזהויות השאולות והבלתי-אותנטיות מתוך אינטרסנטיות של הלך רוח אקסזיסטנציאליסטי אגוצנטרי המושתת על הסכמיות חשאית של השלמה עם משחק התפקידים וחוסר האותנטיות של האדם.
אפיזודה מינית ארעית, וודאי לא נישקה אותה בחורה את מחשבותי, לא את תחושותי, חלומותי או תהיותי, לא את אשר אני יודע ולא עם מה שאני רוצה, היא לא נישקה אותי כי אם משהו אחר, היא התנשקה עם מראה חיצוני שוודאי אינו קשור בדבר לנבכי נפשי, היא התנשקה עם הקינאה של חברותיה, היא התנשקה עם חשיבותה העצמית, ולגבי, היא התנשקה עם מערכת פעולות חיצונית שכל תכליתן הייתה הכוונה להכנס אל מכנסיה, הצגה של דמות שהייתה זרה ומוזרה לי "הפנימי", וודאי לא התנשקה איתי האמיתי מכיוון שאין כל סיכוי שאותה נערה זכתה לראות ולו שמץ של אותנטיות ממני לאורך כל המהלכים שהובילו לאותה אפיזודה וכן אין כל סיכוי שאני זכיתי להכירה באמת על בוריה, ועל כן, הננו, זוג יישויות זרות מנותקות לגמרי אחת אל השנייה ועם זאת עוסקות בביטוי הקירבה הגדול ביותר של הטבע האנושי. זרות לעד תהיה המוטיב המרכזי ביחסים בין בני-אדם, לא משנה מידת הקירבה, הזהות האותנטית, "הפנימית" לעד תהיה בודדה.

"האדם מבטא את עצמו במידה זעומה מאוד כאשר הוא מדבר בשם עצמו, תנו לו מסווה ויגיד לכם את האמת" אמר אוסקר ויילד. ממה מפחד האדם בסרבו לחשוף את עצמו ואת נפשו עירומה כביום היוולדה, אלא משתמש במסווה המנסה להסתתר תחת אצטלה של הצגה המתיימרת לאותנטיות שאינה הביטוי הלויאלי לאמת הבלתי תלויה שלו? מהי אותה מחיצה החוצצת בין נפשו הגולמית של האדם לזו המוצגת לראווה כזהותו הידועה והמוכרת ברבים? אמר ניטשה: "האדם לעולם לא יבין את רעהו: נפשו נדהמת מכמויות הטירוף והרשע שאגורים בנשמתו של חברו", במקום להטיח בפני החברה נשמה עירומה למען תתמודד אותה חברה עם האמת הבלתי מתפשרת של הוויתנו אנו מציגים איזה משחק, נוטפים מחשיבות עצמית, משחקים דמות, אוסף של מאפיינים שסיגלנו לעצמנו מתוך כוונה תכליתית של עיצוב דמות שתשחק במשחק החברתי שבמהותו קטונתי מלעסוק במאמר זה, אך הוא קשור ברצון לעוצמה (ספר של ניטשה). אולי עיצוב הדמות הבלתי אותנטית בעליל נובע ביסודו מאיזו בושה, פחד מחשיפה של סודנו הגדול ביותר, אנחנו. כמו פחד מעירום, כך מסרבים אנו לחשוף נפש אמיתית, רגשות, מחשבות, פחדים ועוסקים בשיווק עצמי, שווי זהותנו החיצונית לערכים חיצוניים, אולי קולקטיבים, זהות שלעד תעמוד בניגוד, בהתנגשות, במאבק עם זהותנו האמיתית. ואלי התפתחות הסופר-אגו יסודה בבושה באיד ופחד מחשיפתו. עיון זריז בכתבי פרויד יראה שהגיל בו מתפתח הסופר-אגו הוא פחות או יותר הגיל בו חדל הילד מהרגשת הנוחות והטבעיות בלהתרוצץ עירום והוא מתחיל להקפיד על לבישת בגדים בפרהסיה. כך, משהתבגרנו חסרים אנו את האותנטיות של העירום, הן הגופני והן הרגשי של הילדים שאין כנים ואמיתיים מהם, לא בכדי אמר ישו:"אם לא תשובו להיות כילדים לא תבואו אל מלכות שמיים"[1].

"החיים מקריבים עצמם תמורת עוצמה, הרצון לעוצמה" ניטשה, כמובן. אם נחשוף את זהותנו האמיתית, העירומה, פגועים אנו, חשופים למשלח ידם של הבריות, ועל כן, מנגנון ההגנה האדיר של הזיוף האינסופי מקריב את החיים על מזבח נסיון הוכחה של משהו שהוא אינו אנו באמת, הוכחה של עוצמה, הישגים חברתיים בקניית לנו אוהדים מתוך פחד של פגיעה במהותנו הבסיסית, שבהכרח מתחייבת מחשיפה.
כמאמר ניטשה על טיבה של שיחה שאין מסתירים בה דבר, ששמה האמיתי גיהנום, לפי ניטשה, חשיפה של האדם אל הזולת היא הקדמה לבגידה.

פרנץ קפקא דיבר על מושג "לחיות אמת". כה מרוחקות הבריות מקיום מושג זה במובן של זהות חיצונית וכה מרוחקים מקיום מושג האותנטיות של הוסרל, היידגר ושות'.
כמובן, הזיוף אינו מוחלט וכולל, פה ושם צף ועולה שמץ אותנטיות מבעד למעטה היוהרה, הזהות המרוכבת ממאפיינים זרים והזרות האנושית מתערערת, כמובן, הזהות החיצונית המסונטזת אינה מנותקת לחלוטין מהמהות האמיתית והיא מושתת עליה ויונקת ממנה אך זו האחרונה מכוסה בשכבות של יוהרה, זיוף והעמדת פנים.
התאטרליות של החיצוניות שלנו, סודות קרבינו, נשמתנו, עטופה בעור של יוהרה, חשיבות עצמית וזהות שאולה מסונטזת, שלעד תהיה נסיון של ממכר עצמי, חובת הוכחה שאיננו מטורפים, הוכחה שנפשנו אינה מרושעת, אינה מעוותת, הוכחה של זהות מוצלחת המשחקת יפה במשחק החברתי, ומעל לכל, זהות אינה נפגעת באמת ואינה נבגדת שכן אין אף אחד בעמדה שבה יכול הוא לבגוד בדבר שאינו נתון לו. עלינו רק להיזהר מכך שמרוב שיווק עצמי, לא נמכור את כל כולנו ונאבד לעצמנו לנצח.


[1]  דברי ישו בספר "הבשורה ע"פ מתי", תהרגו אותי לא זוכר איזה פסוק, בכל אופן ניטשה היה הורג אותי על זה שאני מצטט את ישו.

יום רביעי, 29 בספטמבר 2010

למה דקראט טועה



דקארט טעה. אלוהים מושלם לא יצר מציאות מושלמת, גם לא אשליה מושלמת. המציאות, או האשליה של מציאות אינה מושלמת ואינה אמיתית. למה? פרדוקסים. סתירה עצמית במציאות, אי-ראצינליות של המציאות, טעות פנימית במבנה של המציאות.

יוצר המציאות לא יוכל לעולם להיות מושלם וכל-יכול.
האם הבורא יכול ליצור אבן שאין ביכולתו להרים?
מעבר לכך, אם הבורא מחליט שברצונו לברוא, הרי שהוא איבד מאומניפוטנטיותו כיוון שמעשה הבריאה נעשה בהשפעת ההחלטה ורצונו לברוא. ואם לא בחר הבורא לברוא, הרי שהוא אינו עצמאי שכן הבריאה נעשתה מחוץ לרצונו. הבורא אינו מושלם כיוון שהוא כפוף לרצונו או לחילופין סיבה אחרת, והבורא אינו מושלם כיוון שאין ביכולתו להרים את האבן שיצר.
ייתכן שהבורא אינו מושלם, אך עדיין ייתכן שכושר הבריאה שלו מושלם. הוא אומנם נתון לרצונו או לסיבה אחרת, ואין הוא יכול להרים את האבן שיצר, אך הוא עדיין יצר. אך האם מה שיצר מושלם או אמיתי? לא ולא! מדוע? פרדוקסים.

פרדוקסים במציאות ניתן למצוא בסתירות ויזואליות:



איזה ריבוע הוא הקידמי? לא ייתכן כי שניהם קידמיים ואחוריים. אך ניתן לטעון כי התשובה תלויה בצורה שבה מסתכלים, ניחא. אך מה עם הציור הבא:


פרדוקסים ויזואלים מבטלים את אמינותה של המציאות הויזואלית-אמפירית.

עוד לא קם האדם שהצליח למצוא טעות בטענותיהם המטאפיזיות של פרמינידס וממשיכו זנון. לעולם לא יוכל אכילס לעקוף צב איתו הוא עורך תחרות, מדוע? מכיוון שעד שיצמצם אכילס פער של 10 מטרים בינו ובין הצב יעבור הצב עוד מרחק, אפילו יהיה זה מרחק קטן, ועד שיצמצם אכילס מרחק קטן זה, יעבור הצב מרחק נוסף וכך עד אינסוף ולמעשה לא יוכל אכילס לעקוף את הצב לעולם. אבל למעשה עוקף אכילס את הצב ללא בעיה, ואי אפשר להסביר את הסתירה. פרמינדיס וזנון צודקים ועם זאת המציאות בה אכילס עוקף את הצב סותרת את הצדק הפרמנידי הזה.

פרדוקסים מעמידים את המציאות בסתירה עצמית מה שגורם לה להיות אי-רציונלית בעליל. המציאות אינה מושלמת.



אז שוב, מי אני?


ובכן, מה אני? שוכב אני עם פני מעלה על כר דשא נרחב באחד הגנים הציבוריים של עירי, בוהה בתקרת התכלת שמעל ומעלה שאלה זו, ומה אני מוצא? אמנע בכל תוקף בשלב זה מלהשתמש במילה "יודע" שכן טרם יודע אני דבר, אלא אבחר לבדוק מה יש לי כבסיס ממנו אצא בחיפוש אחר ידיעה. התמונה האינסטנקטיבית שמצטיירת לי בבואי לתפוס את הוויתי היא כגוף, בעל פעילות מנטלית כלשהי הנמצא בקיום כלשהו. באם ישאל אותי אדם אחר לגבי זהותי, אגיד לו כך: אני שחר, ומוגדר אני ע"י זהותי שלמשל היא בעלת שם המזהה אותה. וזהותי זו מיוצגת ע"י גופי הנמצא במציאות שהיא עולם שלפי אמונתי הוא כוכב בתוך יקום רחב ידיים ולמעשה אין סופי. לגוף זה שלי אפשרות פעולה ותנועה במרחב זה בו אני נמצא, המוגבל תע"י החוקים הפיזיקלים של אותו מרחב. ואם ישאלו אותי כיצד אני יודע זאת, אגיד: דרך החושים, חושי מספרים לי בדרך אמפירית כי אני גוף בתוך מציאות המורכבת ממאפיינים רבים, מוגדרים לרוב ע"י חוקים פיזיקליים של חומר ותנועה, הנה כך כבר מצאתי כלי אחד בו יכול אני לעשות שימוש, החושים, המספרים לי על המציאות, המרחב והצורה של כל דבר ובכלל זה גם על מציאותי המרחבית שלי. עכשיו ישאל אותי אותו אדם, ומה מתרחש בתוכך? אבחן שאלה זו בעיון ואשיב כי דומני שאמתחתי ארסנל של ידע (אין זה ידע וודאי, וההבדלה היא אקוטית במקרה זה, כך אני מצטייר בעיני עצמי בנקודה ההתחלתית אך ברור שאין הדברים כה פשוטים והידע מוטל בספק עד שיוכח כנכון ועל כך בהמשך), דברים שמשחר חיי למדתי וצברתי ונאגרו בזיכרוני, הידע שלי מתבטא במגוון דברים המתחילים בהכרה של פרטים סביבי, כך למשל יודע אני את צורתו ומטרתו של כיסא כאשר אני נתקל בכזה. בנוסף, יודע אני לזהות עצמים ספציפיים כמו מכרים, את ביתי ואת בבואתי שלי במראה, והכרה זו מסתמכת על זיכרון של הכרות קודמת, כך יכול אני להגיד שלמעשה ידיעותי הן זיכרון מניסיון עבר של חיים שאורכם מתקרב לשמונה-עשרה שנה שבמהלכן צברתי ידיעות שעתה עומדות לרשותי במנותק מהעבר וככלי זמין להבנה של הדברים שסביבי. וכך הנה מצאתי כלי נוסף שיכול לשמש לי כעזר, והוא זיכרוני, קרי ידיעותי, המשתרעות מהכרת חפצים ועד דיקלום הגותו של ניטשה שזה עתה סיימתי לקרוא באחד מספריו וטיעוניו עוד חקוקים יפה בזיכרוני. מעבר לידיעה, יכול אני לקבוע כי יש לי היכולת לפעילות מנטלית המתבטאת בכמה מובנים. למשל, יכול אני לרכוש ידע חדש, וכך אני עושה כל הזמן, יכול אני לעשות שימוש בידע הקיים ולנווטו כדי הסקת מסקנות. כמו כן, יכול אני במסגרת הפעילות המנטלית הזו להסיק מסקנות ולברר דברים כמו למשל מתמטיקה , כלומר במילים פשוטות אני מסוגל לחשוב. ומה עוד מתחולל בתוכי? אני מרגיש, כך למשל פעמים אני מרגיש פחד, שמחה, סקרנות וכל מכלול הרגשות האלו, וכך אני מרגיש אהבה עמוקה אל נערה מסוימת ורגש סלידה מנער אחר, וכן יכול אני להגיד כי רגשות אלו משפיעות על פעילותו המנטלית ושותפות בהכתבת מעשי כגוף שכן אני מרבה לעסוק בהשפעת רגשותי באותה נערה, וכתוצאה מכך מרבה אני להתחנחן בנוכחותה ומנסה אני להתחבב על ליבה באותה מידה בה אני מבקש להתרחק מחברתו הבזויה בעיני של הנער שאינו חביב על ליבי, ולמשל יכול אני לקבוע כי רגש הסקרנות מניע אותי לחקור ולעמוד על טבעם של הדברים. וכך מוצא אני דבר מה נוסף הנמצא באמתחתי כמאפיין שלי- רגשות, שכלל לא ניתן להתעלם מהמצאותן (דבר שפילוסופים רבים עשו).
זהו כמובן תיאור סכמתי וערטילאי ביותר של עצמי כפי שאני מצטייר בעיני שלי, אך אין לו כל ערך כיוון שאין אני יכול להסתמך על דברים כפי שהם נראים לי, אלא עלי לבררם לעומקם. אך תיאור זה מעניק לי מושג על הכלים העומדים לרשותי ועתה אמנה אותם: יש לי את חושי המספקים לי מידע "מרחבי", יש לי את הידע שלי שמספק לי הכרה (ולמעשה מבוסס על זיכרון), יש לי היכולת לפעילות מנטלית- מחשבתית ויש לי הרגשות. מכל אלה עלי לסנתז דרך להבנה וחקירה בחיפוש אחר האמת. ובטרם אעשה בהם שימוש עלי לבחון אותם לעומקם ולראות מה עוד עשוי לשמש לי לעזר או למכשול או סתם כמאפיין בדרך בה אני מבקש לצעוד.

דקארט והשאלה של מי אני


בבסיס הכל, עלי לברר מי ומה אני.
במהלך אלפי שנות הגות ביקשו רבים וטובים לעמוד על שאלה זו אך לרובם טעויות בססיות בהליכי מחשבתם כמו למשל הסתמכות מוטעית בהיסך דעת או כתוצאה של פחד על דברים שאינם מוכחים או מבוססים דוגמת מציאות אמפירית. ההוגה שלדעתי קיים את הליך החקירה בעל הדיציפלינות המחמירות ביותר והקרובות למה שמבקש אני לעשות הוא רנה דקארט. ועל כן אלך אני עתה בדרכו שלו, ואראה הכין צדק, טעה, אנסה לחדד ואמשיך את דרכו שנקטעה לדעתי באיבה.

דקארט ביקש ידיעה אחת, שתשמש כהגדרתו נקודה ארכימידית ומוצא לכל דבר שמעבר, שבהתבססו של הנקודה הוודאית הראשונה, יהיה חופשי מטעויות הודות למיתודת חקירה קפדנית וחמורה שבעצם מהותה מבקשת להיות חופשית מטעויות.

דרכו של דקארט מכונה בטרמינולוגיה הפילוסופית כ"רדיקליזם". לרדיקליזם לעניות דעתי הוא דרך מצוינת ואלי היחידה לרדת לאמיתותם הסופית של הדברים ועל כך אבאר.
בבסיס הדרך אל האמת, עלי לקבל אך ורק את מה שידוע לי בוודאות, קרי, מה שהוכח מעל לכל ספק.
הרי אם אאמין רק במה שנכון, לא אטעה לעולם, אומנם תיתכן האפשרות כי אפספס דבר מה אמיתי כיוון שכשלתי מלהוכיחו, אך באם אגשים חלומותי ואכן אבסס לעצמי תמונה נכונה מלאה וכוללת של המציאות סביבי הרי שבסופו של דבר אגיע אל אותה אמיתה שבתחילה כשלתי בלקבלה כנכונה.
בתחילה אעשה שימוש בריקליזם כ"מנקה" המסנן את מכלול ידיעותי והכלים להכרה שברשותי בכדי שאוכל למצוא את אותה נקודה ארכימידית כדבריו של דקארט ממנה אוכל לצאת בדרכי לבנות את מכלול ידיעותי כאשר בטוח אני כיסודות הידיעה שלי מבוססים מעל לכל ספק וכך כל המשתמע מהם נכון אף הוא.

השלב הראשון בהליך חקירתו של דקארט הוא ביטול אמינותם של החושים. מכיוון  שרוצה אני ע"י שלילת החושים להוכיח את הרציונליזם הקרטזיאני אנסה לשלול את החושים לפני שאקבל את הרציונליזם כאמת. אך מותר לנו להשתמש ברדיקליזם כיוון שהוא תקף גם מחוץ לרציונליזם. לאמיתו של דבר, רעיון הרדיקליזם במקורו כפי שהועלה ע"י בייקון הוא אמפיריצסטי. רעיון הרדיקליזם שלפיו נקבל רק מה שהוכח כנכון תקף הן ברציונליזם והן באמפיריזם ולכן אפשר להשתמש בו בכדי לשלול את החושים. לפיכך, די במקרה פרטני אחד בו חוש מטעה אותנו או אינו מדויק בכדי שלא נוכל לבטוח בו עוד, ובכדי לראות אם החושים אכן מטעים אותנו או שמא הם אמינים אבדוק אותם ואראה האם הם עלולים להוליך אותי שולל.

נתחיל בחוש הראיה. אקח בידי עיפרון, הנראה כישר ושלם, ואכניס אותו לכוס מים, והנה נדמה לי שהעפרון נשבר או לפחות התעקם, אך כאשר אוציא אותו מן המים אראה כי הוא שלם שוב. חוש הראיה אכזב אותי וגרם לי להאמין כי העיפרון שבור בזמן שהוא היה שלם. אך יכול לבוא כנגדי אמפיריציסט ולטעון כי ייתכן ויש תכונה של המים הגורמת לצורתו של העיפרון להשתנות ולפיכך הוא אכן משתנה ואין חוש הראיה שלי מטעה. אומנם טענה זו נשמעת מופרכת משהו אך אל לנו לשלול אותה על הסף ולכן חוש הראייה עדיין לא נפגע פגיעה אנושה דיה בכדי לבטלו. אשתמש בחוש המישוש ואגע בעיפרון בעודו במים ונדמה כשבור, והנה, מדווח לי חוש המישוש שלי כי העיפרון שלם וישר. הנה אני עומד במצב שבו שתי אינפורמציות שונות המגיעות מהחושים השונים שלי נוגדות אחת את השניה. לא ייתכן כי גם חוש הראיה וגם חוש המישוש צודקים כי הם עומדים בסתירה אחת לשני ומציירים שתי אמיתות שונות. אף אחד לא יערער על הקביעה כי המציאות האמפירית מצטיירת לי מסך כל המידע שמגיע דרך החושים, ואם המידע סותר, אזי אין לי דרך לקבוע תמונה מדויקת של המציאות. ולכן, אין אני יכול להסתמך על החושים בקביעת המציאות שבה אני נמצא, והאמפיריזם, בטל ומבוטל.

בכדי לפגוע פגיעה נוספת באמינותה של המציאות אפשר לפנות להגותו של הפילוסוף הסקוטי דיויד יום. לא אפרט פה את כל פרטי הכתבים שלו אך עיקרם אומר כי הפיזיקה האמפירית נשענת על שני עקרונות, שני משפטים א-פריורים שעומדים כאקסיומות:1.לכל דבר יש סיבה 2.לכל סיבה ספציפית יש תמיד אותה הולדה.
משפטים אלה מתקבלים ללא הוכחה בפיזיקה ולפיהם קובעים כי מים תמיד ירתחו במאה מעלות בלחץ אטמוספרי ולפיהם גם בונים גשרים ומשגרים טילים לחלל. אבל משפטים אלו לא ניתנים להוכחה והם מתקבלים ללא הוכחה.
המשפטים הא-פריורים של הפיזיקה "עושים סדר" בעולם התופעות אך הסדר הזה משולל כל בסיס כיוון שאין להם הוכחה. הפיזיקה של המציאות נשענת על השערה בלבד והיא אינה מוכחת ולכן אין אני יכול לסמוך עליה.



מבקש אני לדעת, מבקש אני להבין. מה עלי לעשות לשם כך? הרי התשובה ברורה למעשה, וכל הוגה למעשה מבינה לפני שהוא פונה לעסוק בכל דבר. עלי להביט, ולבחון דברים, וכיצד אני עושה זאת. כצעד ראשון עלי להכין לעצמי הגדרה מדויקת של האני כפי שהוא מצטייר עתה בעיני, וכן של כל הכלים העומדים לרשותי בכדי לצייר תמונה אמיתית של מציאות ואמת, תהה אשר תהה.